御瑶盘反问道“嘿嘿，你说的倒好，那你懂什么呀？你要是懂的话，你来讲呀？我看你就是什么都不懂，所以才在这里假装问我，就在这里套我话呢？”
天歌说“谁说我不懂的，我怎么就不懂了！……”
“呵呵，你要是懂的话，那你为什么不说呢？你倒是说说呀？你说了我还有什么不信的呢？”
天歌说“就算是我说了你也不会信的，又何必自找没趣的这里给自己添堵呢！”
“嘿嘿，你说呀，你要知道的话你就说了，你不说我怎么就不行，你说我就信我了，你快点说……”
天歌说“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”也就是说道生混沌一气，一气分剖阴阳，为一生二；阴阳运化，而生天、地、人三才；三才既具，万物滋生，为三生万物。万物涵养阴阳，即负阴抱阳，万物在冲和之气(道气)中得到统一。由此可见，无形大道化生了有形万物。神仙作为无形大道的象征，他是有形的，就是说无形大道同样衍化了有形之神仙。在这中间，道起着决定性的作用。”
天歌心想自己知道的也就只有这么多了，一生二，二生三而已，不过，被这家伙逼成这样，不说也不行呀！还是说出来吓唬吓唬他的好。
御瑶盘说“呵呵，说的挺好，知道这些也够了，道教认为道衍化了神仙。在道教中，是道的存在形态，是事物不同层次的中介，是组成有形之物的“质料”，是天、地、人相互感应、相互作用的普遍联系物。在道教修炼中，是形和神的中间层次，他联系着先天和后天、人的中枢神经和自律神经，是由道术转入仙术的中间环节。总之，道教认为变而有形，形变而有生，通天下一气耳，人在气中，气在人中，万物皆须而生。人的生老病死，吉凶祸福，皆由主宰。在人体中，既联系着形，又联系着神，因之通畅既能修形也能修神。”
这个有时也称为道，它即源于老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。《太平经》对其发挥道万物始于元气，天地万物莫不受其而生。元气恍惚自然，共凝成天而名天一，分而生阴而成地，名为地二，上天下地阴阳合施生人，名三。三统共生，长养万物。元气派生的天地阴阳之气皆有情有义。阳气“好生”，阴气“好杀”，合则万物化生。元气胜天道。
后来唐道士吴筠的《玄纲论》称“道为真一。太虚之先，寂寥空无，至精感激而生真一。真一运神，而元自化。元为无中之有，有中之无，旷不可量，微不可察，氤氲渐着，混茫无倪，万象之端，朕兆于此。清通澄朗之气浮而为天，浊滞烦味之气积而为地。”杜光庭亦说道即，又称精或元。道本无形，莫之能名，为虚无之，混沌之宗，乾坤之祖，能有能无，包罗天地。
天歌说“呵，这样嘲笑我，难不成你能说出更好的见解？”
御瑶盘说虚无生自然，自然生道，道生一，一变而有物。道为虚之虚。无之无，自然之自然，混洞太元，冥寂渊通，不可名言。然而动出变化，谓之混沌，即一。浑沌一，相离散生清、浊和三气，各为天、地、人三才。三才既具，万物化生。张伯端《悟真篇》则以宇宙生成理论作为其炼养学说的基础，将道与万物的关系阐发得淋漓尽致，说“道自虚无生一，便从一产阴阳，阴阳再合成三体，三体重生万物昌。”这样就将无形的道与有形的万物紧密地联系在一起。因为有生，万物有活。道生化万物以后，万物为了生存与发展，以道为榜样，努力践行大道。”
天歌说“宇宙有道，各星系与球体之间按照一定的定律运行发展。这个定律被称为暗物质、暗能量。微生物有道，在肉眼看不到的环境里有序地生长繁殖、生理代谢、遗传变异、生态分布和分类进化。这个有序被称为种。生物有道，在自然环境中有规律地发生、发育、发展、消亡。这个规律被称为基因。植物有道，在阳光下、土壤中、水里有序地繁衍生长。这个有序被称为光合作用。
动物有道，在大自然中有规矩地繁殖生育，传承衍生。这个规矩就是适合生存。人有道，在自然界中有常地繁衍生息，传宗接代。这个有常就是精气。”
御瑶盘说“人是宇宙万物之灵，依道而行可上晓天文，下知地理；可天人感应，天人合一；可入水不溺，入火不焚；可通天达地，出入幽冥；可身心健康，长生久视。因此，人要活，必须重视生。重生、乐生是衡量人有无道有的标准，也是道教化人的基本原则，”对生命价值高度重视和充分肯定，是道教化世人始终不渝的传统。《道藏》中首部经典《度人经》开篇便强调“仙道贵生”。早期道教经典《太平经》卷114说“要当重生，生为第一。”后来进一步发展为《老子想尔注》第25章说“生，道之别体也。”刘宋时期《三天内解经》则宣称死王不如生鼠。隋唐之际问世的《太上老君内观经》把道教化世人的理想追求概括为“生道合一”。”
事实上，中国古老的道教自其产生便是一个重视人的现实生命的宗教，所以重生、贵生也是道教的一个基本特性。道教认为，天地万物都是由道化生的，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”而万物中又以人之生命最为宝贵，“天地之大曰生”，“生”与“道”是合一的。道教的各种经典中无不把“贵生”、“重生”和“养生”的思想作为其阐述的基本内容。在道教看来，生命是最可贵的，希望人人都能尽其天年，以至长生久视。道教《五符经》认为“天生万物，人为最贵”。《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》亦说“夫万物以人为贵，人以生为宝。”《抱朴子》说“生可惜也，死可畏也。”《妙真经》则说“德莫大于活。”
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天歌说“谁说我不懂的，我怎么就不懂了！……”
“呵呵，你要是懂的话，那你为什么不说呢？你倒是说说呀？你说了我还有什么不信的呢？”
天歌说“就算是我说了你也不会信的，又何必自找没趣的这里给自己添堵呢！”
“嘿嘿，你说呀，你要知道的话你就说了，你不说我怎么就不行，你说我就信我了，你快点说……”
天歌说“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”也就是说道生混沌一气，一气分剖阴阳，为一生二；阴阳运化，而生天、地、人三才；三才既具，万物滋生，为三生万物。万物涵养阴阳，即负阴抱阳，万物在冲和之气(道气)中得到统一。由此可见，无形大道化生了有形万物。神仙作为无形大道的象征，他是有形的，就是说无形大道同样衍化了有形之神仙。在这中间，道起着决定性的作用。”
天歌心想自己知道的也就只有这么多了，一生二，二生三而已，不过，被这家伙逼成这样，不说也不行呀！还是说出来吓唬吓唬他的好。
御瑶盘说“呵呵，说的挺好，知道这些也够了，道教认为道衍化了神仙。在道教中，是道的存在形态，是事物不同层次的中介，是组成有形之物的“质料”，是天、地、人相互感应、相互作用的普遍联系物。在道教修炼中，是形和神的中间层次，他联系着先天和后天、人的中枢神经和自律神经，是由道术转入仙术的中间环节。总之，道教认为变而有形，形变而有生，通天下一气耳，人在气中，气在人中，万物皆须而生。人的生老病死，吉凶祸福，皆由主宰。在人体中，既联系着形，又联系着神，因之通畅既能修形也能修神。”
这个有时也称为道，它即源于老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。《太平经》对其发挥道万物始于元气，天地万物莫不受其而生。元气恍惚自然，共凝成天而名天一，分而生阴而成地，名为地二，上天下地阴阳合施生人，名三。三统共生，长养万物。元气派生的天地阴阳之气皆有情有义。阳气“好生”，阴气“好杀”，合则万物化生。元气胜天道。
后来唐道士吴筠的《玄纲论》称“道为真一。太虚之先，寂寥空无，至精感激而生真一。真一运神，而元自化。元为无中之有，有中之无，旷不可量，微不可察，氤氲渐着，混茫无倪，万象之端，朕兆于此。清通澄朗之气浮而为天，浊滞烦味之气积而为地。”杜光庭亦说道即，又称精或元。道本无形，莫之能名，为虚无之，混沌之宗，乾坤之祖，能有能无，包罗天地。
天歌说“呵，这样嘲笑我，难不成你能说出更好的见解？”
御瑶盘说虚无生自然，自然生道，道生一，一变而有物。道为虚之虚。无之无，自然之自然，混洞太元，冥寂渊通，不可名言。然而动出变化，谓之混沌，即一。浑沌一，相离散生清、浊和三气，各为天、地、人三才。三才既具，万物化生。张伯端《悟真篇》则以宇宙生成理论作为其炼养学说的基础，将道与万物的关系阐发得淋漓尽致，说“道自虚无生一，便从一产阴阳，阴阳再合成三体，三体重生万物昌。”这样就将无形的道与有形的万物紧密地联系在一起。因为有生，万物有活。道生化万物以后，万物为了生存与发展，以道为榜样，努力践行大道。”
天歌说“宇宙有道，各星系与球体之间按照一定的定律运行发展。这个定律被称为暗物质、暗能量。微生物有道，在肉眼看不到的环境里有序地生长繁殖、生理代谢、遗传变异、生态分布和分类进化。这个有序被称为种。生物有道，在自然环境中有规律地发生、发育、发展、消亡。这个规律被称为基因。植物有道，在阳光下、土壤中、水里有序地繁衍生长。这个有序被称为光合作用。
动物有道，在大自然中有规矩地繁殖生育，传承衍生。这个规矩就是适合生存。人有道，在自然界中有常地繁衍生息，传宗接代。这个有常就是精气。”
御瑶盘说“人是宇宙万物之灵，依道而行可上晓天文，下知地理；可天人感应，天人合一；可入水不溺，入火不焚；可通天达地，出入幽冥；可身心健康，长生久视。因此，人要活，必须重视生。重生、乐生是衡量人有无道有的标准，也是道教化人的基本原则，”对生命价值高度重视和充分肯定，是道教化世人始终不渝的传统。《道藏》中首部经典《度人经》开篇便强调“仙道贵生”。早期道教经典《太平经》卷114说“要当重生，生为第一。”后来进一步发展为《老子想尔注》第25章说“生，道之别体也。”刘宋时期《三天内解经》则宣称死王不如生鼠。隋唐之际问世的《太上老君内观经》把道教化世人的理想追求概括为“生道合一”。”
事实上，中国古老的道教自其产生便是一个重视人的现实生命的宗教，所以重生、贵生也是道教的一个基本特性。道教认为，天地万物都是由道化生的，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”而万物中又以人之生命最为宝贵，“天地之大曰生”，“生”与“道”是合一的。道教的各种经典中无不把“贵生”、“重生”和“养生”的思想作为其阐述的基本内容。在道教看来，生命是最可贵的，希望人人都能尽其天年，以至长生久视。道教《五符经》认为“天生万物，人为最贵”。《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》亦说“夫万物以人为贵，人以生为宝。”《抱朴子》说“生可惜也，死可畏也。”《妙真经》则说“德莫大于活。”
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